Fino a che punto sai reggere lo stress? #IChing #Esagramma 28 La Preponderanza del Grande

䷛

I Ching

Esagramma 28

La Preponderanza del Grande

Fino a che punto sai reggere lo stress?
Sei sicuro di non essere andato troppo oltre?
Quand’è che raggiungi il punto di rottura?
Quali sono i tuoi sostegni e le tua basi d’appoggio in questa situazione?
Dove scarichi le tue tensioni?
Sei cosciente del fatto che tutto è transitorio e prima o poi passerà?

Questi sono alcuni dei temi posti dall’Esagramma ䷛ 28, La Preponderanza del Grande 大過 Da Guo, dell’I Ching, il Libro dei Mutamenti.

Ideogramma: 大過 Da Guo

大 Da (dà) significa grande e nel Libro dei Mutamenti rappresenta lo Yang, mentre 小 Xiao, piccolo, rappresenta lo Yin. Il segno mostra una persona 人con le braccia aperte, indicate dal tratto orizzontale 一, come per mimare il concetto di grandezza.

過 Guo (guò, guō) è composto da 辶, il radicale che indica movimento, e da 咼, che significa passare attraverso o passare oltre. Da qui il significato di Eccesso.

Di conseguenza il nome dell’Esagramma 28, 大過 Da Guo, significa:

grande preponderanza, grandemente preponderante
grande eccesso
grande eccezione
eccedere di molto il limite, la norma
oltrepassare, andare oltre
grande trasgressione
grande errore
eccessivamente Yang
grande passaggio, il passaggio o il trapasso di ciò che è grande, cose grandi ma transitorie, grande transizione, grande trapasso

Nell’Esagramma ䷛ 28 La Preponderanza del Grande 大過 Da Guo si è raggiunto un limite insuperabile, quindi non è più possibile andare oltre, è possibile solo un rivolgimento. Infatti l’immagine presentata nel testo è quella della trave maestra che rappresenta il culmine del tetto, il punto più alto raggiungibile, ma anche il punto in cui la direzione, necessariamente, si inverte.

Nell’Esagramma ䷽ 62 La Preponderanza del Piccolo 小過 Xiao Guo, invece, si passa di poco la norma, per cui si eccede, ma non di molto.

Sentenza:
La Preponderanza del Grande.
La trave maestra si curva.
Propizio avere una direzione in cui andare.
Riuscita.

Commento alla Sentenza (Tuan Zhuan – I e II Ala):
La Preponderanza del Grande: invero il Grande è Eccessivo.
“La trave maestra si curva”: invero (perché) è debole al principio ed alla fine, (ma c’è) forza in eccesso e (caricata) nel mezzo.
Mite ☴ e sereno ☱ nell’agire: è “propizio avere una direzione in cui andare” (perché) allora si ha “riuscita”.
Gli effetti del tempo della Preponderanza del Grande sono realmente grandi.

Nell’antichità le linee spezzate erano rappresentate da ramoscelli spezzati, in tal modo il segno grafico assume la forma stilizzata di un tetto: Λ////Λ. Per questo motivo, probabilmente, l’I Ching prende la trave maestra come oggetto simbolo dell’Esagramma 28.
Le estremità deboli, Yin, ed il blocco centrale forte e compatto, Yang, indicano qualcosa di pesante che poggia su supporti fragili, per cui rischia di crollare.
Chi riceve questo responso deve chiedersi quali sono i suoi punti di forza e su quali basi poggia effettivamente il suo ruolo nella situazione specifica.

L’espressione “la trave maestra si curva” è simile a quella della terza linea dove si “piega” e si spezza. Il crollo è incombente in tutto l’Esagramma 28, ma è possibile “riuscire” a prevenirlo adottando le opportune misure ed avendo “una direzione in cui andare”, cioè un obiettivo preciso. La direzione da intraprendere è sempre quella che consente di alleggerire il carico eccessivo.

Immagine (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Da Xiang):
Il Lago ☱ sommerge gli Alberi ☴: (l’Immagine de) il Grande Eccesso.
Così il nobile quando resta da solo rimane saldo, non ha paura e si ritira dal mondo senza preoccupazione.

L’Acqua è il nutrimento dell’Albero, ma l’Albero non è in grado di assorbire ciò che Oltrepassa le sue capacità ed un carico Eccessivo lo può solo danneggiare.
Analogamente ognuno di noi non può essere sovraccaricato oltre un certo limite.
Si può notare la differenza fra “il drago che si immerge” nel Lago ☱ alla linea iniziale del Creativo, perché questo è il suo ciclo vitale, e gli Alberi ☴ che qui vengono sommersi perché subiscono l’alluvione. Ma non si è obbligati a rimanere stoicamente al proprio posto anche quando tutto sta crollando o quando il peso della situazione è ormai diventato insopportabile. Il nobile può anche Ritirarsi in attesa di tempi migliori e per evitare la “sciagura” evocata alla sesta linea, dove ritorna lo stesso termine “sommergere”, che indica quindi il Passaggio o il Trapasso dello Yang, che viene “sommerso” dallo Yin. Come esplicita la Serie, anche ciò che è Grande e Preponderante, prima o poi, è destinato a “cadere”.

Serie (Xu Gua – IX Ala):
Senza alimentarsi allora non ci si può muovere.
Per questo segue (il segno) la Preponderanza del Grande.
Le cose non possono essere durevolmente in eccesso.
Per questo segue (il segno) l’Abissale.
Invero l’Abissale significa cadere.

La Preponderanza del Grande indica il fattore preponderante o predominante. Ne segue che il Nutrimento è il fattore preponderante per poter fare qualsiasi altra cosa.
Senza Nutrimento non c’è energia, senza energia non si può agire e non ci si può muovere, se non si può agire e non ci si può muovere non si può realizzare nulla, né in piccolo, né tanto meno in grande.
In ogni situazione bisogna cercare il fattore Predominante, quello che la tiene in piedi e la sostiene, come la trave maestra sostiene la casa.

Segni Misti (Za Gua – X Ala):
Nutrire: invero alimentare (ed alimentarsi) correttamente (ovvero alimentare ciò che è retto).
Il Grande Eccesso invero è il culmine.

Il termine “culmine”, oltre che nei Segni Misti de ䷛ 28 La Preponderanza del Grande 大過 Da Guo compare anche alla seconda e quinta linea de ䷚ 27 Gli Angoli della Bocca (Il Sostentamento) 頤 Yi come “vetta”. Invece alla prima linea de ䷱ 50 Il Crogiolo 鼎 Ding è reso con “rovesciare”. Il concetto generale è che il “culmine”, la “vetta” o la chiave di volta del tetto rappresentano il punto di inversione o ribaltamento.

Sentenze Aggiunte (Da Zhuan / Xi Ci – V e VI Ala):
Nella più remota antichità si componevano le salme coprendole di uno spesso strato di ramoscelli secchi e seppellendole poi in mezzo alla campagna, senza tumuli né boschetti. Il lutto non aveva una durata fissa. I santi dei tempi posteriori introdussero invece l’uso di bare e sarcofaghi. Questo lo trassero certamente dal segno il Grande Trapasso.

L’Esagramma evoca quindi il Grande Trapasso o i Grandi Passaggi della vita ed insegna come affrontare ed elaborare il lutto e come assorbire i traumi.
In certe situazioni, quando non c’è la possibilità di Ritirarsi consigliata dall’Immagine, il nobile può anche scegliere volontariamente il sacrificio affrontando serenamente le Estreme ed ineluttabili conseguenze della situazione.
L’Esagramma Cornice e Successivo ䷜ 29 L’Abissale (L’Acqua) 坎 Kan rappresenta fra l’altro appunto la morte o la caduta.

Trigrammi componenti:

☴ 巽 Xun Il Mite (Il Vento, L’Albero)
☰ 乾 Qian Il Creativo (Il Cielo)
☰ 乾 Qian Il Creativo (Il Cielo)
☱ 兌 Dui Il Sereno (Il Lago, La Bruma)

Come evidenziato dall’Immagine, il nobile si sottomette ☴ al suo destino ☰, cioè al comando del Cielo ☰, ma rimane sereno ☱, forte ☰ ed intrepido ☰.
Possiamo anche vedere la trave di colmo ☰ che si apre o si piega di sotto ☴ e crolla, come evocato alla terza linea, ovvero di sopra ☱ e resiste, come indicato alla quarta linea.
L’Albero ☴ rappresenta nuove radici o rami, come riporta la seconda linea, mentre il Sereno ☱ rappresenta i fiori, come riporta la quinta linea.
Le Sentenze Aggiunte mostrano invece il doppio sarcofago ☰ ☰ delle sepolture che penetra ☴ nella terra, rappresentata dalle due linee Yin esterne, mentre l’anima ☴, serenamente ☱, ascende al Cielo ☰.

La Preponderanza del Grande è il Nucleo di una Famiglia di Esagrammi che rappresentano varie situazioni di instabilità:

䷶ 55 L’Abbondanza 豐 Feng: è una situazione di Pienezza che ha raggiunto il culmine per cui non può durare a lungo e dovrà necessariamente ribaltarsi.
䷝ 30 L’Aderente (Il Fuoco) 離 Li: l’instabilità del Fuoco deriva dalla sua dipendenza dal combustibile e dalla necessità di doversi continuamente alimentare.
䷷ 56 Il Viandante 旅 Lu: il Viandante non ha legami stabili e la sua situazione è sempre incerta, come il Fuoco ha sempre la necessità di trovare qualcosa o qualcuno a cui appoggiarsi.
䷽ 62 La Preponderanza del Piccolo 小過 Xiao Guo: la situazione è sicura solo se ci si mantiene rigorosamente nell’ambito della norma, qualsiasi passo falso è pericolo e non è possibile “volare alto”.

Esagramma Nucleare: ䷀ 1 Il Creativo 乾 Qian
Il Creativo, lo Yang, rappresenta il principio unitario. Nella Preponderanza del Grande tutta l’energia è diretta verso un unico scopo, quello Preponderante, perché l’obiettivo è quello di arrivare fino in fondo senza crollare.
Gli Esagrammi della Famiglia Nucleare del Creativo rappresentano le fasi salienti del ciclo universale dello Yang, il principio Creativo.

Famiglia Nucleare:

䷪ 43 Lo Straripamento (La Risolutezza) 夬 Guai: qui lo Yang acquisisce la capacità di limitare e calibrare la sua forza e di fermarsi al momento giusto (cfr. 1.1, il drago rimane sommerso).
䷀ 1 Il Creativo 乾 Qian: lo Yang è in grado di esprimere compiutamente tutta la sua potenza (cfr. 1.5, il drago vola nel cielo).
䷫ 44 Il Farsi Incontro 姤 Gou: lo Yang sostiene la prova più difficile, che è quella di imparare ad accogliere lo Yin.
䷛ 28 La Preponderanza del Grande 大過 Da Guo: il termine significa anche il Passaggio o la Transizione dello Yang. Corrisponde alla fase invernale, cioè al momento della prova, quando lo Yang deve dimostrare di essere in grado di resistere e di saper sopportare la fatica ed il Carico, Eccessivo, delle sue responsabilità.

Esagrammi Nucleari:

䷫ 44 Il Farsi Incontro 姤 Gou
䷫ 44 Il Farsi Incontro 姤 Gou
䷀ 1 Il Creativo 乾 Qian
䷪ 43 Lo Straripamento (La Risolutezza) 夬 Guai
䷪ 43 Lo Straripamento (La Risolutezza) 夬 Guai

Gli Esagrammi Nucleari sono gli stessi della Famiglia Nucleare e ribadiscono ulteriormente i concetti appena espressi.
Risulta particolarmente importante saper bilanciare adeguatamente la forza del Farsi Incontro e quella dello Straripamento, cioè da un lato la capacità di reggere lo stress e di saper reagire adeguatamente agli stimoli esterni inaspettati, dall’altro quella di saper applicare e calibrare opportunamente la propria forza.

Esagramma Cornice: ䷜ 29 L’Abissale (L’Acqua) 坎 Kan
L’Abissale è sia la Cornice che il Successivo del Grande Eccesso.
Il Grande Passaggio indica sia il trapasso che il crollo, mentre l’Abissale rappresenta la morte o la caduta. Nell’Abissale si impara a trarre insegnamento dalle esperienze difficili della vita.
La Serie ricorda che giunti al culmine la caduta è inevitabile.

Esagramma Opposto: ䷚ 27 Gli Angoli della Bocca (Il Sostentamento) 頤 Yi
La Preponderanza del Grande è un Eccesso, mentre il Nutrimento insegna l’equilibrio e la temperanza.
Il Sostentamento mostra che c’è un vuoto interiore da colmare, mentre il Grande Eccesso evidenzia che c’è una pressione interiore Eccessiva, un troppo pieno da alleggerire, svuotare e liberare.
Col Nutrimento ci si sostiene e si Sostenta ciò che è vivo, mentre nel Grande Passaggio ci si prepara al Trapasso.

Esagramma Inverso: ䷛ 28 La Preponderanza del Grande 大過 Da Guo
La Preponderanza del Grande non dipende dai punti di vista perché si impone comunque, d’altronde necessita di essere inattaccabile e ben sostenuta da tutti i lati.

Esagramma Reciproco: ䷼ 61 La Verità Interiore 中孚 Zhong Fu
Nella Verità Interiore è determinante ciò in cui si crede veramente, cioè la Verità soggettiva, mentre nel Grande Passaggio conta solo la Verità oggettiva, per cui sarà solo la realtà dei fatti a stabilire se si è superata o meno la prova.

Esagramma Ombra: ䷤ 37 Persone di Famiglia 家人 Jia Ren
Il simbolo della Preponderanza del Grande è la trave maestra della Casa che rischia di crollare per il carico Eccessivo. La Famiglia è invece il simbolo delle strutture robuste che durano nel tempo.

Esagramma del Cielo Anteriore: ䷻ 60 La Delimitazione 節 Jie
Se non c’è Limite non c’è Eccesso. Eccedere significa superare un Limite stabilito.

Esagramma del Cielo Posteriore: ䷓ 20 La Contemplazione (La Visione) 觀 Guan
L’idea che tutto è destinato inevitabilmente a Passare, compreso ciò che è Grande, consente di prendere la giusta prospettiva e di Vedere le cose dall’alto, con il giusto distacco.

LO SVILUPPO DELLE LINEE

Le varie linee mostrano il fattore Predominante in diverse situazioni. La domanda che è opportuno porsi è: qual è l’elemento Portante in ciò che sta succedendo?

Alla linea iniziale, di fronte a forze Preponderanti, è opportuno cautelarsi proteggendo la base su cui si poggia.
Alla seconda linea, benché incomba la fine, è ancora possibile fare qualcosa di utile e godere di ciò che la situazione può dare, ma è opportuno non farsi troppe illusioni.
Alla terza linea si è giunti al punto di rottura e crolla tutto ciò su cui si è fatto affidamento.
Alla quarta linea bisogna rafforzare tutto ciò che è basilare nella nostra vita, rimettere ordine ed eliminare i lati oscuri.
La quinta linea è simile alla seconda, perché la fine è incombente, ma ogni azione è vana per cui sarebbe meglio piuttosto prepararsi alla fine imminente.
Alla sesta linea, l’unica in cui compare il termine Eccesso, si comprende che anche lo Yang prima o poi deve Passare o Trapassare, e allora bisogna tenere conto della possibilità di non farcela, anche senza averne alcuna colpa, semplicemente perché si è rimasti coinvolti in qualcosa di Troppo Grande per noi.

Nel Grande Eccesso le usuali regole di correttezza sono sovvertite perché la natura complementare del posto e della linea compensa in qualche modo l’Eccesso bilanciando lo Yin e lo Yang. Lo dimostrano gli apprezzamenti mantici:

scorretta: nessuna macchia
scorretta: nulla che non sia propizio
corretta: sciagura
scorretta: salute
corretta: nessuna macchia, nessuna lode
corretta: sciagura

Considerazioni analoghe valgono per le relazioni per le quali vengono valutate favorevolmente quelle tecnicamente scorrette come, ad esempio, quella fra la prima e la seconda linea.

Sei all’inizio:
Per una stuoia cerimoniale usare paglia bianca.
Nessuna macchia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Per una stuoia cerimoniale usare paglia bianca”: invero il tenero (umile) è situato in basso.

Sentenze Aggiunte (Da Zhuan / Xi Ci – V e VI Ala):
“Sei all’inizio: per una stuoia cerimoniale usare paglia bianca. Nessuna macchia.”
Il Maestro (Confucio) disse: se si poggia una cosa direttamente sul pavimento, può andare (bene) anche così. Ma se ci si mette sotto una stuoia di paglia bianca, quale errore vi potrebbe essere? Questo è il massimo della prudenza. Di per sé la paglia è una cosa senza valore, ma può avere un effetto assai importante. Essendo così prudenti in tutto ciò che si fa, si rimane liberi da errori.

La linea è “tenera, umile e situata in basso” ed inoltre porta il peso di tutte le linee Yang superiori per cui deve evitare di essere schiacciata, ma a volte è sufficiente un piccolo accorgimento per evitare i danni. L’esempio è quello di un oggetto duro e pesante, Yang, che viene poggiato sul pavimento, Yin. Potrebbe essere il crogiolo rituale in bronzo: con un piccolo accorgimento, usando una semplice stuoia, si può evitare di danneggiare sia l’oggetto che il pavimento. Lo Yin e lo Yang non possono scontrarsi brutalmente fra loro, è necessaria una protezione, che vela e salvaguarda lo Yin.
La posizione della linea può anche indicare l’attenzione che chi si trova ad un livello sociale basso deve porre nel presentarsi in situazioni formali e di fronte a personalità importanti. Soltanto l’élite era in grado di compiere sacrifici utilizzando costosi recipienti in bronzo, ma chiunque poteva dignitosamente presentare offerte appoggiandole su di una semplice stuoia rituale.
In alcuni casi questa linea può essere un’indicazione a scrivere formalmente, “mettere nero su bianco”, per “prudenza” e per cautelarsi da possibili sviluppi inattesi, anche perché la spinta ad “avanzare” è Eccessiva e volendo “andare avanti comunque, anche senza esserne in grado si commetterebbe un errore”, invece bisogna “essere prudenti in modo da rimanere liberi da errori”.

Esagramma di Mutazione: ䷪ 43 Lo Straripamento (La Risolutezza) 夬 Guai
Linea bersaglio: Nove all’inizio:
La Potenza (si esprime) nei piedi che avanzano.
Andando (avanti) senza essere in grado si commette un errore.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
Invero “l’errore è non essere in grado eppure (voler) andare (avanti lo stesso)”.

Nove al secondo (posto):
Un pioppo rinsecchito produce un germoglio.
Un marito anziano prende per sé una moglie giovane.
Nulla che non sia propizio.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Marito anziano, moglie giovane” invero l’Eccesso consiste (nel fatto che possano davvero) incontrarsi reciprocamente.

La seconda e la quinta linea, che hanno un testo simile, sono le uniche a non essere in relazione, per cui cercano un partner nella linea Yin immediatamente adiacente: la seconda poggia sulla prima, la sesta cavalca la quinta.
La linea Yang rappresenta l’uomo, la linea Yin la donna. La posizione reciproca indica l’età: la linea inferiore è più giovane, la linea superiore è più anziana, per cui, in questo caso abbiamo una donna giovane che porta un uomo anziano ⚎, mentre alla quinta linea avremo una donna anziana che cavalca un uomo giovane ⚍.
Nel Grande Eccesso le usuali regole di correttezza sono ribaltate per cui la prima e la seconda linea, pur essendo scorrette ed in relazione scorretta fra loro godono di un responso favorevole, mentre la quinta e la sesta, pur formalmente corrette, risultano svantaggiate. In questo caso la scorrettezza tecnica compensa in qualche modo l’Eccesso perché bilancia lo Yin e lo Yang.
Possiamo verificare l’esito della relazione fra le due linee iniziali mutandole entrambe. In tal caso si ottiene ䷰ 49 Il Sovvertimento (La Muta) 革 Ge che indica la possibilità di un nuovo inizio rappresentato dal germoglio del pioppo.
Invece la relazione fra le due linee finali, per quanto bella, è sterile e non può consentire la prosecuzione della Famiglia, come segnala l’Esagramma che si ottiene dalla mutazione di entrambe le linee, ䷤ 37 Persone di Famiglia 家人 Jia Ren.

Il senso generale della seconda linea è quello di ricercare e favorire una possibilità di rinnovamento in una situazione che, di per sé, è poco vitale, ma che, con un adeguato supporto, può generare qualcosa di nuovo. Bisogna però fare attenzione perché la consapevolezza della fine imminente potrebbe spingere alla ricerca di Stimoli vitali fini a se stessi e ciò sarebbe sciagurato perché porterebbe solo a disperdere la poca energia rimasta.

Esagramma di Mutazione: ䷞ 31 La Stimolazione (La Domanda di Matrimonio) 咸 Xian
Linea bersaglio: Sei al secondo (posto):
La Stimolazione (si estrinseca) nei propri polpacci: sciagura.
Dimorare reca salute.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
Malgrado (l’incombente) “sciagura”, “dimorare reca salute”: invero seguendo (questo avvertimento) non si patirà alcun danno.

Nove al terzo (posto):
La trave maestra si piega.
Sciagura.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
Invero “la trave maestra che si piega” implica “sciagura” (perché) non ha la possibilità di essere sostenuta (per cui è destinata a crollare).

La terza posizione è spesso quella di maggiore difficoltà. In questo caso, essendo una linea Yang in una posizione Yang, risulta Eccessivamente rigida, secca e pesante, per cui è destinata a crollare.
Deve inoltre sopportare il peso del tetto, rappresentato dalla sesta linea, con cui è in relazione e che grava su di lei.
Mutando assieme la terza e la sesta linea si ottiene l’Esagramma ䷅ 6 La Lite 訟 Song che conferma il conflitto ed il difficile rapporto di forza con i superiori. Inoltre la disposizione dei Trigrammi indica che la rottura ☵ interna della trave che non può più sopportare il carico ☰ esterno.
Qui, nella posizione di passaggio, il carico di lavoro e di responsabilità dovuto alle pretese Eccessive di chi si trova in posti gerarchicamente superiori è diventato talmente Assillante ed insopportabile che sta inevitabilmente portando tutta la struttura all’Esaurimento ed alla rovina, come evidenzia esplicitamente la linea di destinazione.

Esagramma di Mutazione: ䷮ 47 L’Assillo (L’Esaurimento) 困 Kun
Linea bersaglio: Sei al terzo (posto):
Ostacolato dalle pietre si afferra a viticci e spine.
Entra nel suo palazzo e non vede la propria moglie.
Sciagura.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Si afferra a viticci e spine”: invero (perché) cavalca una (linea) solida.
“Entra nel suo palazzo e non vede la propria moglie”: invero è un (presagio) infausto.
Sentenze Aggiunte (Da Zhuan / Xi Ci – V e VI Ala):
Nei Mutamenti è detto: “Ostacolato dalle pietre si afferra a rampicanti spinosi. Entra nel suo palazzo e non vede la propria moglie. Sciagura.”.
Il Maestro (Confucio) disse: Se qualcuno si lascia Assillare da qualcosa che non dovrebbe Assillarlo, il suo nome finirà certamente nell’onta. Se egli si appoggia su cose sulle quali non ci si può appoggiare, la sua vita sarà certamente messa in pericolo. Per colui che si trova in onta e pericolo si avvicina l’ora della morte; come potrebbe, in questo frangente, vedere ancora sua moglie?

Ancora una volta è opportuno riflettere attentamente su chi o cosa realmente ci sostiene e se sia il caso di lasciarsi Assillare da pretese Eccessive che rischiano soltanto di portarci all’Esaurimento.

Nove al quarto (posto):
La trave maestra viene rinforzata: salute.
Se ci fosse dell’altro (da caricare ovvero cose non dette) sarebbe umiliante.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“La trave maestra viene rinforzata” invero implica “salute” (perché così) non si piega (più) verso il basso (ma se si cercasse di caricarla ulteriormente ci sarebbe di che avere rimpianto).

Alla quarta linea si trova spesso la soluzione ai problemi patiti alla posizione precedente.
Questa linea è in relazione con quella iniziale che la sorregge dal basso e le impedisce di crollare ed inoltre è uscita dal Trigramma Inferiore ☴ che indica qualcosa che si spezza nella parte inferiore.
Qui, nella posizione del ministro, l’indicazione è quindi quella di cercare supporto in chi sta sotto, cercando contemporaneamente di non farsi caricare troppo dall’alto.
Bisogna far presente ai superiori che un Eccesso di richieste può creare imbarazzo nei confronti di chi sta sotto. D’altro canto non bisogna nascondere ai superiori il disagio degli inferiori.
Mutando insieme la prima e la quarta linea si ottiene l’Esagramma ䷄ 5 L’Attesa (Il Nutrimento) 需 Xu che conferma che chi sta sotto Attende che i suoi bisogni vengano soddisfatti. Inoltre la composizione dei Trigrammi indica che si ha sufficiente forza ☰ interiore per superare la prova ☵.

La linea di destinazione conferma che ora la struttura è stata rimessa in ordine e riparata per cui può reggere adeguatamente, ma soprattutto che si è stabilito un canale di comunicazione per cui le informazioni possono circolare correttamente fra l’alto e il basso per cui i problemi possono essere risolti senza conseguenze.

Esagramma di Mutazione: ䷯ 48 Il Pozzo 井 Jing
Linea bersaglio: Sei al quarto (posto):
Riparare il Pozzo (rivestendolo di lastre di pietra).
Nessuna macchia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Riparare il Pozzo, nessuna macchia”: invero il Pozzo viene rimesso in ordine.

Nove al quinto (posto):
Un pioppo rinsecchito genera dei boccioli.
Una moglie anziana prende per se stessa un giovane marito.
Senza infamia e senza lode.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Un pioppo rinsecchito genera dei boccioli”: come potrebbe ciò durare a lungo?
“Moglie anziana, marito giovane”: invero certamente si attirano la disgrazia.

Come già evidenziato, la seconda e la quinta, che hanno un testo simile, sono le uniche linee a non essere in relazione, per cui cercano un partner nella linea Yin immediatamente adiacente: la seconda poggia sulla prima, la sesta cavalca la quinta.
La linea Yang rappresenta l’uomo, la linea Yin la donna. La posizione reciproca indica l’età: la linea inferiore è più giovane, la linea superiore è più anziana, per cui, in questo caso, abbiamo una donna anziana che cavalca un uomo giovane ⚍.
Nel Grande Eccesso le usuali regole di correttezza sono ribaltate per cui le due linee, pur formalmente corrette, risultano svantaggiate, benché la quinta sia favorita dalla posizione centrale che le consente un poco esaltante responso “senza infamia e senza lode”. La seconda linea era fertile ed aveva un responso estremamente favorevole, la quinta è sterile ed ha un responso mediocre.
Possiamo verificare l’esito della relazione fra la quinta e la sesta linea linee mutandole entrambe. Si ottiene così ䷱ 50 Il Crogiolo 鼎 Ding che evidenzia come la relazione vada valutata nell’ottica della sua effettiva capacità evolutiva e di trasformazione. Per quanto non vada contro le regole, essa è però sterile, fine a se stessa e senza futuro. Le linee di destinazione mostrano invece che sarebbe propizio un “buon accoppiamento”, ricco di “sostanza”. L’energia residua viene invece qui sprecata per un’effimera operazione cosmetica di semplice abbellimento.

La linea bersaglio sottolinea che la donna in tal modo cerca di “conferire Durata al proprio potere” anche a scapito dell’interesse del suo “giovane signore” e marito.
In sintesi, ciò che è in grado di Durare nel tempo Trascende il nostro misero ed egoistico interesse personale ed in corrispondenza al Grande Passaggio dobbiamo avere il coraggio di dedicare tutte le energie residue a sostegno di ciò che può realmente Durare nel tempo e non per sfruttarlo per un effimero ed egoistico piacere individuale.

Tuttavia è interessante notare l’evidente discrepanza fra il testo della linea, che si mantiene relativamente neutro sulla possibilità di concedersi qualche piccola soddisfazione in prossimità della dipartita, ed il Commento confuciano, rigido e moralistico, che lo contraddice apertamente.
Probabilmente, mantenendosi centrati, vale la pena di valutare se la situazione specifica per la quale si richiede il responso consenta, per così dire, di togliersi qualche sfizio, oppure se ci si debba votare al martirio, come sembra invece indicare la linea finale.

Esagramma di Mutazione: ䷟ 32 La Durata 恆 Heng
Linea bersaglio: Sei al quinto (posto):
(Fissare il Responso dell’Oracolo.)
Conferire Durata alla propria virtù (ed al proprio potere o al proprio ruolo domestico).
Determinazione propizia per una Donna maritata, sciagurata per un venerabile marito.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
Per la “Donna maritata” la “determinazione” è “propizia”: invero (perché) obbedisce ad uno (solo) e fino alla fine.
Il “venerabile marito” (deve) attenersi al (proprio) dovere, invero obbedire alla “moglie” sarebbe una “sciagura”.

Sei sopra:
Eccesso (si va oltre il limite) attraversando (la grande acqua), la testa viene sommersa.
Sciagura, (ma) nessuna macchia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Eccesso nell’attraversamento” implica “sciagura”, (ma) invero non si può (considerare una) “macchia”.

Questa è l’unica linea in cui compaia esplicitamente il termine “Eccesso” riportato nel nome dell’Esagramma. Abitualmente la sesta linea rappresenta un Eccesso, in questo caso si tratta dell’Eccesso dell’Eccesso.

Qui viene già preannunciato il tema dell’Esagramma successivo, ䷜ 29 L’Abissale (L’Acqua) 坎 Kan. Come dice la Serie: “Le cose non possono essere durevolmente in Eccesso. Per questo segue (il segno) l’Abissale. Invero l’Abissale significa cadere.”.
Nel segno dell’Abissale si imparerà dall’esperienza a superare gli Abissi senza lasciarsi intrappolare e ad affrontare i pericoli senza lasciarsi ferire, ma, per il momento, non c’è ancora sufficiente esperienza per farlo, per cui compiendo un’impresa si rischia di rimanere travolti, ma questo non deve essere considerato una macchia, anche se si è perso tutto, perché la situazione non consentiva di fare diversamente.

Esagramma di Mutazione: ䷫ 44 Il Farsi Incontro 姤 Gou
Linea bersaglio: Nove sopra:
Farsi Incontro con le proprie corna.
Umiliazione.
Nessuna macchia.
Commento alla Linea (Xiang Zhuan – III e IV Ala – Xiao Xiang):
“Farsi Incontro con le proprie corna”: invero (così facendo il nove) “sopra” finisce “umiliato”.

Anche in questo caso la sesta è l’unica linea in cui sia citato il nome dell’Esagramma. Anche qui ci scorna, ma non c’è macchia.
Alla sesta linea non si può più parlare di incontro/scontro casuale, come alle altre linee, ma di un incontro che, nel bene o nel male, deve essere portato ad una conclusione. Se non si è riusciti a stabilire una relazione non rimane che scontrarsi anche se ciò può lasciare dei sensi di colpa. Si ripetono le dinamiche della sesta linea dell’Esagramma ䷀ 1 Il Creativo 乾 Qian dove “il drago (Yang) altezzoso avrà da pentirsi” e della sesta linea dell’Esagramma ䷁ 2 Il Ricettivo 坤 Kun dove “i draghi (Yin e Yang) combattono fuori mura”.
Qui la Preponderanza dello Yin è rappresentata dall’Eccesso di acqua che sommerge la testa, simbolo dello Yang. Anche lo Yang prima o poi deve Passare, perché bisogna tenere conto della possibilità di non farcela, anche senza averne alcuna colpa.
Come visto in precedenza, il termine “sommergere” compare anche nell’Immagine che invita il nobile a non lasciarsi sommergere, anche se è “restato solo” e “a rimane saldo, non avere paura e Ritirarsi dal mondo senza preoccupazione”.

Riassumendo, a forza di Eccedere si finisce inevitabilmente col dover affrontare una situazione pericolosa che non si è preparati a sostenere. Possono esserci conseguenze nefaste e sensi di colpa, bisogna però avere la consapevolezza che a quel punto non si sarebbe potuto fare diversamente e che, in ogni caso, i dati inflitti e subiti potranno essere riparati.

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L’I Ching è un oracolo, un libro di saggezza ed una guida a cui tutti possono accedere per porre le proprie domande, ricevere indicazioni sul giusto atteggiamento da tenere e sulle azioni da intraprendere (o da non intraprendere) nelle varie situazioni della vita e nel cammino della propria evoluzione personale.
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